当前速递！人文化成”已深深渗透到日常生活之中，已演化为中国人的普遍性思维和生活习俗—— “人文化成”是中华文明之灵魂

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“人文化成”，出自《周易》之《贲卦》：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”“观乎天文，以察时变”，指的是通过观察、分析自然界的各种矛盾运动，掌握它们的变化规律；“观乎人文，以化成天下”，指的是在深入观察与研究人、人类、人类社会创造的自己所独有的文明基础上，推动文明由天下人所共创，文明的成果为天下人所共享，从而保障人、人类、人类社会得以沿着正确的路径向前发展。

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以民为本，是全部人文化成的起始点

人文化成，就是以人、人类、人类社会为本位，而不是以超越人间的神明为本位，也不是以和人的存在毫无联系的物的世界为本位。《尚书·泰誓》记述周武王一段名言：“惟天地万物父母，惟人万物之灵。”人的本质，从来都是各种社会关系的总和。在中华文明中，人很早就已经深刻认识到，人的存在，乃是社会性的存在，群体性的存在。中华人文的形成和发展，中国人从草昧到文明，中华文明的不断前行，都和人的群体性联系的不断扩大、不断强化，社会关系越来越复杂化、越来越多层次化，人越来越能够自觉合理地处理好这些关系联系在一起。

人为贵，尤其民为本，是全部人文化成的起始点。《尚书·五子之歌》中说：“民惟邦本，本固邦宁。”《尚书·泰誓》中说：“民之所欲，天必从之。”“天视自我民视，天听自我民听。”《左传·庄公十四年》中说：“国将兴，听于民；将亡，听于神。”都明白无误地说明决定国家命运的是民众而非神灵。老子在《道德经》中强调：“圣人无常心，以百姓心为心。”《孟子》中说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这些论述都非常清晰地说明，正是这些现实的具体的人，这些普通的平民百姓，这些实实在在的社会力量，才是文明生成和成长的主体和决定性力量。

人文化成，就是人与人之间要讲仁爱。孔子说：“仁者，人也。”指的就是人具有“仁”的品格，人也只有在具备了这种“仁”的品格时，方才能够成为名副其实的人。什么是“仁”的品格？孔子说：“爱人。”“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”“己所不欲，勿施于人。”人作为社会群体中的一员，对于社会群体中的其他人应当做到爱人、立人、达人，做到己所不欲，勿施于人。只有具有这样品格的人成为社会的主体，群体方才能够稳固地真正形成，社会方才能够健康有序地运行和积极成长。

天下为公，是人文化成的最高境界

天下为公，出自《礼记》：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”以“天下为公”为根基的大同世界，是几千年来人与人之间讲仁爱而希冀达到的最高理想，是“文明以止”的人文化成的最高境界，或终极奋斗目标和必然归趋。这是历代有识见者所憧憬的理想世界，也是一代代民众强烈要求均贫富、等贵贱、均田免赋、有田同耕、有饭同吃的深厚历史基因。

为政以德、革故鼎新、任人唯贤，为人文化成提供政治和社会保证

为政以德，出自《论语·为政》：子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”德政、德治，要求执政者必须始终不渝地坚持以民为本、以民生为本，使民众都能够仓廪实衣食足，知礼节明荣辱。德政、德治，又要求发挥道德教化对政治与社会生活的引领作用，而非仅仅依靠严刑峻法为治国的基本原则，子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”说的是仅靠政令和刑罚，确实可以防止人们犯罪，但难以使人们树立正确的是非、善恶、荣辱观，如果用道德教化引导人们向善，用礼制统一人们的言行，老百姓就能自觉产生羞耻之心，恪守正道。德政、德治，更要求执政者重视自身品德修养，严以律己，方才能够得到人民群众普遍的拥护、拥戴和支持。

革故鼎新，出自《周易·杂卦》：“革，去故也；鼎，取新也。”革故鼎新，就是要适应时代和形势的变化，革除那些已经过时的制度、法令、礼仪、思维方式、行为方式，而创立新的制度、法令、礼仪、思维方式、行为方式，以保证自身能够及时发现问题，修正错误，勇于自我革新，从而不断增强自身的生命力。

任人唯贤，出自《尚书·咸有一德》：“任官惟贤材，左右惟其人。”《说苑》中有言：“无常安之国，无恒治之民。得贤者则安昌，失之者则危亡。自古及今，未有不然者也。”郑玄注解《周礼》曰：“贤，有德行者。能，多才艺者。”孔颖达《毛诗正义》云：“有德谓之贤，有伎(技)谓之能。”《资治通鉴》中论德与才的关系：“才者，德之资也；德者，才之帅也”，“才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。”中国自古就以任人唯贤为治国之要诀，而以任人唯亲为治国之大忌。

天人合一，将人文化成提升到一个新境界、新水平

天人合一，出自《庄子·齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一。”人不可能脱离自然而孤立地存在，人性既有超越自然性的一面，同时，又具有与自然性互相统一的一面。《周易》：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”人能够认识自然、利用自然、改造自然，但这一切都离不开对自然规律的正确了解和尊重，人在改造自然的过程中既可以使自身的自然本性得到提升，又能够确保自身与自然和谐地共生共长，并提升自己的精神生活和物质生活水平，和宇宙万物融为和谐共生的生命共同体。

天人合一，并不是泯灭人与自然之间的差异和界限，唐代刘禹锡说：“天与人交相胜耳。”人与天地自然万物是共存关系，即相互包容、相互依存，人类必须善待自然，按照自然规律活动，对自然心存敬畏，对自然资源取之有时、用之有度，维护人与自然万物之间的平衡共生。

人文化成，落实到每一个人，就是自强不息、厚德载物。这八个字出自《周易·乾卦》：“天行健，君子以自强不息。”《周易·坤卦》：“地势坤，君子以厚德载物。”君子处事，就应该像天那样刚毅坚卓，发愤图强，不畏艰险、不屈不挠，再接再厉，英勇斗争，奋斗不止。同时，应当增厚美德，像大地那样容载万事万物。这是中华文明影响极为深远的人生观、历史观、实践观。

人文化成，落实到人与人、国与国相处，就是讲信修睦、亲仁善邻。讲信修睦，出自《礼记·礼运》：“礼义也者，人之大端也，所以讲信修睦。”亲仁善邻，出自《左传·隐公六年》：“亲仁善邻，国之宝也。”讲信修睦、亲仁善邻，也就是中华文明所一贯崇尚的守诚信、崇正义、尚和合、求大同精神在人与人、国与国关系上的具体体现。党的二十大报告指出：“促进各国人民相知相亲，尊重世界文明多样性，以文明交流超越文明隔阂、文明互鉴超越文明冲突、文明共存超越文明优越，共同应对各种全球性挑战。”为世界文明朝着平衡、积极、向善的方向发展提供助力；坚持亲诚惠容、与邻为善、以邻为伴，深化国与国之间的友好互信和利益融合，深化拓展平等、开放、合作的全球伙伴关系，都正是对中华文明“人文化成”这一传统的继承与发展。

人文化成的所有这些核心思想，在中华文明形成、发展的过程中，有着极为丰厚的历史积淀和极为广泛的群众基础。“天下为公”“民为邦本”等核心观念在中华文明发展进程中具有无可替代的压舱石作用，因为它们已经深深渗透到人们的日常生活之中，已经演化为人们普遍性思维和生活习俗，成为人们物质生活和精神生活中无可置疑的应有之义。也正因为如此，人文化成名副其实地成为中华文明之灵魂。

（作者为复旦大学文科荣誉教授）

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